Showing posts with label בריקולאז'. Show all posts
Showing posts with label בריקולאז'. Show all posts

6/17/2010

סילוויין בול / אי-משמעת והתקוממות בארכיטקטורה: על אודות כמה הופעות של האי-סדר ואי-צורה בארכיטקטורה ובמזרח התיכון

הטקסט "Indiscipline et Insurrection en Architecture" חוקר את עיר המתים בקהיר ואת מחנות הפליטים בעמאן ובעזה כהופעות של מושג ה-Informe של ז'ורז' בטאיי. Informe, כותב בטאיי במילון הביקורתי של כתב העת Documents, אינו רק שם תואר בעל משמעות כלשהי, אלא מונח המשמש לדה-קלאסיפיקציה, המחייב בדרך כלל שלכל דבר תהיה צורה משלו: "הדבר שהוא מצביע עליו אינו בעל זכויות בשום דרך ונמחץ בכל מקום כמו עכביש או תולעת".
בגיליון מס' 2 של כתב העת, בטאיי מחורר את מושג הארכיטקטורה המונומנטלית, זו המשליטה צורה וסדר והמהווה עם זאת, המשך להתפתחות הסדר האנושי. מחנה הפליטים או עיר המתים הם מרחבים אורבניים הקורסים ומתהווים בין "אי-צורה" ו"ארכיטקטורה" על הסדרים השונים הגלומים בהם: פילוסופיה, אסתטיקה, אנתרופולוגיה , התיאורטי והחומרי. מרחבים אורבניים אלה נתונים בטריטוריה מושלטת (בית הקברות בקהיר, החלוקה ליחידות וחוקי הבנייה במחנה הפליטים בעמאן, גבולות הסגר של המחנות הסמוכים לירושלים) אך הם פוגעים בה ומתווים אותה מחדש בהמרות אסורות, בחליפין בלתי חוקי, בבנייה ארעית בחומרים מוסטים, ברשתות תקשורת וירטואליות.
כך, פעולות יומיומיות וחומריות - אקט הבריקולז'- במרחבים העניים, המודרים, החרישיים, ממוטטות את הטריטוריה ואת הנחות היסוד של הארכיטקטורה המודרנית. האורבניזם המופרע אותו חוקר הטקסט ב"קונקרטי", ב"נא" של הדברים, מחזיר את הוראת הפעולה למושגים Informe, Desordre, Indiscipline המסיגים באופן ממשי את גבולו של המרחב הקונקרטי בו בזמן שהם קובעים אותו, מרחיבים אותו כדי שייסגר אחריהם. בכך מצטרף הטקסט של סילוויין בול למילון הביקורתי של כתב העת Documents, הנותן "לא רק את משמעותן של המילים כי אם את מלאכתן".
יעל ברגשטיין 1998

תרגום המאמר התפרסם בכתב העת רסלינג 4, חורף 1998 (הערה: ההערות הושמטו מגרסה זו, ועם הקוראים הסליחה. ש.ר.)

הגל והקבר
העיר היא מקום של פורמליזציה אסתטית כשם שהיא מקום של הרחבת ההכרה הפילוסופית והסוציולוגית. העיר, לכן, מעולם לא חדלה לספק את המטאפורות של ההכרה הפילוסופית.
ה"חיבור האסתטי" של הגל הוא אחד מאותם מקומות של קידוש הארכיטקטורה. עבור הגל: "יש להחשיב את הארכיטקטורה כראשונה מבין האמנויות, שכן היא קודמת לכל האמנויות האחרות". הארכיטקטורה היא הסוכה והמקדש, אך גם הקבר. הם תחילת הכל, שכן צורותיהם זרות לאמנות: חיצוניות לכל תכליות אסתטיות ולכל "תכליות אידיאליות". בעצם קידוש הארכיטקטורה כראשית האמנות, מרשיע הגל את האמנויות האחרות ואת השיטה האסתטית המתייחסת אליהן.

על אודות אי-משמעת בארכיטקטורה
ארכיטקטורה היא גם המילה הראשונה במילון המונחים הביקורתי של ז'ורז' בטאיי. בטאיי מתאר את הארכיטקטורה כצורה אידיאלית של החברה: "הארכיטקטורה והתרכובת (הארכיטקטורלית) משיבות את ההתפתחות המאוחדת של הצורה האנושית ושל הסדר האנושי".
לטעון נגד הארכיטקטורה משמעו לטעון כנגד האדם. עבור בטאיי, על הארכיטקטורה ועל הקומפוזיציות הארכיטקטורליות להיות חסרות צורה: "על הארכיטקטורה לחמוק מהרצון האקדמי שהיקום ילבש צורה".
הארכיטקטורה, אצל בטאיי, הופכת בהכרח לטמאה...
מחשבתו של בטאיי היא זו של האי-משמעת, של הקריסה התיאורטית והפורמלית, ללא הבחנה בין תיאוריה ופרקטיקה. חשיבת התהליך כנגד התוצאה, חשיבת הפתוח כנגד הסגור.
ב- Documents וב- Dictionnaire Critique, בטאיי יחל את מלאכת קריעת הצורות תוך שימוש ביקורתי בדימויים שבין אמנות, ספרות ואתנוגרפיה. יש להכיר בערך הערעור יוצא הדופן של מחשבה זו על אודות האי-צורה.
עם בטאיי, ומאוחר יותר עם מישל פוקו ורוברט ונטורי2, יוצאת הארכיטקטורה ממסגרתה הפורמלית, האוטופית, של מושג העיר ושל מושג המקום. תיאוריית העיר עשויה להיות תולדה של הפרקטיקה שלה, תיאוריה בתנועה העולה על גדותיה ומציפה את צורותיה שלה.

בריקולז' ואי-צורה - העיר חסרת הסדר
ניתן להתנסות באי-צורה של העיר, של הארכיטקטורה, החל מהתגלמות אחת: הארכיטקטורה חסרת הסדר, העשויה בריקולז'. למשל זו של העיר הים-תיכונית או המזרחית, זו של אורבניזם ארעי, ספונטני, בלתי חוקי, חבוי.
העיר חסרת הסדר היא במידה מסוימת מרחב 'התקת הסיווג' של בטאיי. היא אי-המשמעת, אי-הציות למחשבה המודרנית של הארכיטקטורה, ולהוראות של צורותיה האדריכליות. היא אינה שלילת הסדר והצורה, היא האי-צורה,מאחר והיא אורגאנית, אנטרופית.
העיר חסרת הצורה היא אולי הגילום של הקפל המוגדר על ידי ז'יל דלז בחיבורו על הברוק: "הקפל הוא החומר החושף את החומריות שלו, ההופך חומרי [...] החומר כגמישות, כספונטניות אינסופית".

אורבניזם ספונטני (במזרח התיכון)...
יותר מכל עיר אחרת, העיר המזרחית היא גילום של האי-סדר4, תנועה בלתי פוסקת, עיר במהלך מתמיד של התרקמות והתרה. צורה מקופלת בין ריבוי צורות. האי-צורה היא התנאי ליצירתיות שלה.
הארכיטקטורות האלה, והערים הספונטניות והארעיות האלו אדישות לשאלת מקור הופעתן: תלושות מפולחן המקורות, הן גילום של שרירותיות, של המיידיות.
אי-הסדר האורבני במזרח כרוך תמיד בשאלת הטריטוריה הטעונה מבחינה סימבולית: טריטוריה של התהוות, של מגאלופוליזציה (קהיר) או של קונפליקטים אזוריים (ישראל).
העיר חסרת הצורה וחסרת הסדר עשויה להיות עיר מאוכלסת, מתקוממת או סופגת. יש לה שפה משלה, דקדוק משלה ופרקטיקות משלה. היא מציעה לארכיטקטורה טעינה תיאורטית, בו בזמן שהיא חוקרת את האמנויות החדשות של עשיית העיר.

העיר כשפה: כמה יסודות תיאורטיים של האי-צורה האורבנית
לצאת מהקרקע...
העיר המזרחית, חסרת-הסדר, היא עיר שצומחת מהאדמה6, מהספונטני, כדי לייסד "אמנות של עשייה". היא מתנגדת לאוטופיה המודרניסטית של התכנית האורבנית האנכית (של הארכיטקטים, של האורבניסטים או של המהנדסים) בה הכל הופך למוחלט. היא צורה של אוטופיה שלילית המתנגדת למהלך הנתון של ההיסטוריה, של המחווה האדריכלית ושל התוכנית האורבנית כאשליה וכשאיפה של יצירה.

לבנות באלכסון...
העיר של האי-סדר (מחנה הפליטים, הפחונים, הבניין הבנוי בנייה עצמית, החורבה הממוחזרת) היא רצף של מניפולציות מרחביות ושל הצטברויות יצרניות. עיר בנויה באלכסון, המתנכרת לזוויות הישרות של המחשבה האדריכלית המודרנית או לשקיפות של בית הזכוכית.

בריקולז' / לחשוב...
הארכיטקטורה (והעיר) נפרשות בבריקולז', בצבירה או במיחזור של חומרים וצורות. הן מהוות את הניגוד למיתולוגיה המכוננת של הארכיטקטורה ושל התוכנית. הן מממשות את מדע הקונקרטי, מדע הבריקולז'. מדע לא מבוית וראשוני.
יש לעמת את הארכיטקטורה (ואת העיר) עם ה"חשיבה הפראית" שמעלה לוי שטראוס8. עבור לוי שטראוס, בונה הבריקולז' משתמש באמצעים מוזרים, מוסטים מייעודם. עושה הבריקולז' מסתדר בכל מצב; הקומפוזיציות שלו הן לא תוצר של מחשבה מתוכננת שכן לעושה הבריקולז' אין תוכנית. הוא בונה באלכסון ומכלכל את חומריו. העיר העשויה בריקולז' (הצלליות של מחנות הפליטים הפלסטינים, או הפחונים האנכיים של קהיר) היא יצירה ידנית, עריכה מתמשכת של חומרים, כלכלת אירועים הנמצאת מעבר לארכיטקטורה.

מרחב התקוממותי
העיר הממוחזרת והעשויה בריקולז' היא דמות הטריטוריה שלה, המורכבת מתאונות: הקונפליקט, התפקעות הטריטוריות במזרח התיכון, המגאלופוליזציה המוגברת מדי. עושי העיר (עושה הבריקולז', הפליט, המהגר) מסיטים את התאונה, מפצלים אותה. לאורבניזם העשוי בריקולז', הבנוי בבנייה עצמית, שפת התקוממות משלו: ההתנגדות, התחבולה, עקיפת הכללים.

דקדוק סוציולוגי
בצורות הייחודיות לה ובפרקטיקות מסוימות ( מהמחנה ובית הקברות המיושב עד הפחונים הממוחזרים) העיר העשויה בריקולז' שופכת אור על העיר העכשווית, על תנאי הייצור שלה והשינויים הצורניים היא עוברת. היא מאפשרת קריאות רבות בין אסתטיקה, אנתרופולוגיה וצורות אדריכליות, המרחיבות את שדה ההכרה האורבני. היא מאפשרת לחדש את שאלת הטריטוריות במקום בו מתממשים, בדמות מחנות הפליטים, מעברים מורכבים של משמעות בין מרחב, טריטוריה וטריטוריאליות. שכן בונה הערים העשויות בריקולז' אורג את העיר, בונה רשתות, "מחלל את הגבול" של העיר החוקית, השליטה והנורמטיבית, ומרכיב גבולות טריטוריאליים חדשים. הלא-חוקי הופך למשאב, להון טריטוריאלי. הטריטוריה הופכת גמישה ומרושתת.

דקדוק אורבני
באותו זמן, מקומות אלה של אי-סדר הפוכים לצורות מנוגדות לאלה האידאליות של הארכיטקטורה. צורות אלה, המומצאות, מגדירות בשתיקה וללא כל עיקרון היררכי את הדקדוק העצמי שלהן, והופכות למרחב שלם של ארכיטקטורה. הן מאפשרות הופעה של שיטות אורבניות מורכבות. שיטות בעלות תקפות עצמית ושפה אדריכלית: זו של הצבירה, של צפיפות היתר ושל ריבוד החומרים המגיע עד לאבסורד ולגרוטסקה. הן מהוות, במידת מה, את הביטוי האורבני של הגרוטסקה. תוך שהן הודפות את גבולות העיר, הן מערערות ללא הרף על מושג קנה המידה אורבני, על הכללים האורבניים, ועל אופני הכלכלה הטריטוריאליים. העיר חסרת הצורה היא כמו נוכחות מתמשכת של עתיד, במהלך מתמיד של התממשות, היכן שהמרחב משתרך אחר הארכיטקטורה.

לצאת מהמקום...
הדיון בעיר חסרת הסדר, העשויה בריקולז' מבקש לחרוג מהתיאוריות האדריכליות הגיאוגרפיות או הפוליטיות של המרחב בכדי לזמן כלים מושגיים, הטרוגניים בהכרח, לא ודאיים, ובכדי לייסד קרטוגרפיה חדשה של מבטים.
מאחר והיא "הנוף של הנפשי" הניתן לקריאה ברמות משמעות שונות, היא מעודדת את ההכרה באיכויות הפנימיות של מרחבים אדריכליים שגרתיים, עניים, חרישיים (פחונים, מחנות או בתי קברות: מרחבים נשלטים). היא מזמינה הבלטה של היומיומי, של השגרתי, היכן שהמיקרולוגי עשוי להיות קטגוריה של ניתוח אורבני ופוליטי...
האי-צורה מתרגלת באופן מסוים לגילום ולהתגלות, לסימון הצורות. בכך, היא מתירה לנו לחזור לאסתטיקה שנוסחה על-ידי ולטר בנימין: אסתטיקה המאירה את השגרתי כאירוע.
מחנה הפליטים (הפלסטיני) ובתי הקברות המאוכלסים של קהיר, בצורותיהם ובחומריות השונה שלהם, הם צורות ייחודיות, של חוסר המשמעת בארכיטקטורה.
על אודות כמה גילומים אורבניים של האי-סדר - מהו מחנה של פליטים?
למחנה הגדרה מינימלית: אין לו קיום טריטוריאלי לאומי, חוקי. הוא מציע בעיקר את הדימוי של צפיפות היתר והדחיסות העודפת. המחנות הם כאותן מחרוזות העוברות בפנימן של הטריטוריות בעזה ובגדה המערבית בישראל, ובגבול עמאן בירדן - חסרות טריטוריה הומוגנית, ללא נקודות מגע עם העיר הקרובה.

המתווה
נטול טריטוריה, למחנה טופוגרפיה משלו, זו הבנויה לעתים קרובות על הגבעות, כמעט בלתי נגישה, כמעט בלתי מובחנת או בלתי נראית מצירי הקישור, לעתים קרובות מנותקת (ממים, מטיפול רפואי).
למחנה מתווה מקורי ושרירותי אשר נקבע בדחיפות דוחקת: תוכנית של ריבוע.

המחסה: יחידת מידה
למחנה יחידת מידה בסיסית ומסוימת: ה"ווידה"- מחסה הבנוי על חלקה של 20 על 30 מטר
ומושכר לכל משפחה מוכרת. הווידה היא בו זמנית סימון קרקעי, יחידת מידה של המחנה, מרחב סימבולי ואתר בנייה של התושב; כך, המחנה הוא רצף של ווידות, כפולות, מוכפלות, כדי ליצור רחוב (10, 12, 14, ווידות יוצרות רחוב).
הווידה משלימה את הסמיכות, הקרבה והצפיפות, כאמנות אורבנית, כארכיטקטורה של המחנה. הווידה היא יחידת היצירה של העיר, הבד המרחבי עליו נבנית דו-המשמעות.

מבוך
למחנה שפה אורבנית משלו: חיסכון באמצעים והתפוצצות אוכלוסין אשר ערערו את היריעה הראשונית של המתווה. הארכיטקטורה הארעית והספונטנית הפכה לקביעות במחנות, חתימה של האי-סדר.
המחנות אינם מוכרים על ידי המדינות, ועם זאת, הם ערים בלתי נלאות, מאורגנות למופת (בתי ספר, מסחר, אתרים דתיים), ערים בלתי נראות הטורפות את נקודות הסימון של העיר המקורית (בעזה המחנות שוכנים בכפיפה אחת עם הווילות הבורגניות, והיום, לעתים קרובות, הם נמסים אל העיר), הן הקדמה לעיר, הבטחה של עיר שאינה תחת חזקה ואיננה מוכרת.
הצפה וטשטוש גבולות
המחנה עולה על גדותיו ומציף את הכל, הודף ללא הרף את גבולותיו בו בזמן שהוא מייצר את עצמו בתוך עצמו. המחנות, מוגבלים על ידי קווי התיחום שלהם, על ידי איסורי בנייה, הם אותו רצף של מחסות שהורחבו, שינו צורה או מוחזרו כדי לעקוף את כללי הבנייה. המחנה הוא אותו "עור" אדריכלי המגדיר את אופן ייצורו: אוהל שהפך למחסה אשר הפך לווילה. איסור וצפיפות יתר מולידים צבירה או סבך של צורות וגישות יצרניות ומומצאות: בתים על הגגות, גנים וגני-ירק על הגגות, אוהלים מוקשחים או אוהלים שהפכו לחנויות.
האי-סדר והאי-צורה הם במידת מה הקביעות האדריכלית של המחנות, הדהוד דינמי להמתנה חרשת.

פנים
המרחב הביתי מוטבע ביחס אינטנסיבי של האובייקט הסימבולי לזמן ולנוסטלגיה. לעתים קרובות זהו מרחב רווי בסימנים. ביתו של הפליט הוא צבירה של חפצי אוסף, חפצי פולחן: מיניאטורת מסגד אל-אקצה, דיוקן הילד הקדוש המעונה (השאהיד), הכאפייה, מפת פלסטין, תמונות הכפר האבוד... (התמונות, לעתים קרובות, תלויות באלכסון).
תמיד קיימת אותה דאגה לזיהוי האותנטיות של הבית כפלסטיני, לייצור מחדש של פנים ולהצגת החפצים וסימני הנוסטלגיה (אלבומים, תמונות, סיפורים ומזכרות).
המרחב הביתי של הפליט הוא בו בזמן זה של עברו ושל עתידו, מיניאטורה של הגורל, רגע של ההיסטוריה.
דמות העבר היא זו של אוסף חפצי זיכרון ה"נפרשים" או העוברים מטמורפוזה בהווה. במחנות הפלסטינים מתקיימת אותה דינאמיקה של זיכרון, דינאמיקה העוברת דרך האוסף, המזכרת, ההעברה האוראלית - לספר את הזיכרונות או לזהות ולקבע את ההיסטוריה.
המחנה נהיה, במידה מסוימת, רצף של מקומות בהם חושבים ומקבעים את הזיכרון, או היכן שהאובייקט הוא אלגוריה.

אחרות וחיצוניות
חסרי טריטוריה (רוב תושבי המחנות בעזה או בגדה המערבית לא עזבו מעולם את גבולות המתחם שלהם) הפליטים מנועים לעתים קרובות מיחסים עם החוץ; חוץ וחיצוניות המתירים את הבניית המבט והאחרות אשר תושבי המחנות אינם יכולים לטעון להם. כך נטרף היחס לאחר, שכן הוא פטור מנקודות אחיזה פנומנולוגיות. היחס לאחר הוא הדהודו של הבידוד: "המחנה שלי יותר יפה מהעיר שלך" - המחנה הוא האתר שבו אנו מגדירים את עצמנו "בבית", הוא אינו טריטוריה פתוחה.
היחס לזר או למבקר אינו מאוזן לעולם. הזר נשבה בין הכנסת אורחים ובין שליטה; עודפות באירוח, עודפות בקבלת הפנים (לעתים קרובות יותר) אך גם זלזול ואלימות. אין יחסים גמישים לאחר, ואין חיצוניות, שכן אין שפה משותפת. היחס לזר ולמבקר הוא אותו מפגש חזיתי, פנים אל פנים עם העומד מולך, עם גשמיות זו.
המפגש הוא ההתנגדות לפנים, כפי שהגדירו עמנואל לוינס, הפנים הם קבלת-הפנים וכמו נוכחות של אחר. על-מנת להיות אחרות עליהן להיפטר מההתנגדות ומהזהות. הקבלת-הפנים מתרחשת היכן שמתקיים השוויון עם אחר: "היחסים עם הפנים של האחר הם הצבת שאלת החירות שלי. נוכחות הפנים היא האנושיות הנוגעת לך".

לחורר, לארוג את העיר
המחנה הוא גם מרחב מודר, הרשום, עם זאת, בטופוגרפיה ממשית. המחנה הוא המרחב המחורר את הטריטוריה.
הפליט אינו מוכר כאזרח. להכיר בעצמך כאזרח משמעו שינוי הטריטוריה (הטריטוריה של האחר, של היריב או של הכובש), הפיכתה לאחרת.
עבור הפליט, לחורר את הטריטוריה ולהפוך אותה לאחרת היא פעולת הישרדות המתירה את כל הפרקטיקות האורבניות והכלכליות של הסטה ושל חילול הגבול. המחנות הם מרחב של התרה. ללא קווי תיחום בין חוקי ולא-חוקי, בין פנים וחוץ, בין בפנים ובחוץ. המחנה הוא הטריטוריה שבה "מצב של חריגה יכול להתממש לאורך זמן".
במחנות הפליטים הפלסטינים הכל נתון לחליפין, אסטרטגיות ופרקטיקות של התנגדות כדי לצאת את גבולות המחנה - חליפין קרקעיים, שימוש לא חוקי באדמות, אינפרסטרוקטורות, סחר ארעי, מסחר גדול וקטן, אך גם בניית קשרי חליפין פרקטיים של סולידריות ופרקטיקות אינטנסיביות של רשתות תקשורת.
הטריטוריה נבנית מחדש בניעות, בזרימה, בחליפין, בקשרי המגע. היא מיוסדת שוב, לעתים קרובות בחוץ, ברשתות חוץ- טריטוריאליות. היא תיאום הרשתות היכן שהכל מתממש בו זמנית: עיר, חליפין, מסחר.

"הטריטוריה דולפת מכל מקום" (ז'יל דלז)
הפליט והנתון בסגר ממציאים את קווי ההימלטות של הטריטוריה, משתמשים מחדש בעיר, מתנתקים מהטריטוריה: היכן שהמרחב אינו מקום, האדם אינו מרחבי. לקווי הימלטות אלה (זרמים נעים) אין טריטוריה: הם עצמם טריטוריה. על גבי זרמים אלה, פעולות ההחלפה האלו, נעשית הרה-טריטוריאליזציה.
פרקטיקות ההתנגדות הן פרקטיקות של נוודות מאחר והן יצירתיות. אם לחזור לז'יל דלז: "הנוודים משנים צורה כדי להופיע שוב באופן אחר... הפלסטינים הם האקטואלי, 'מה שאינו במקומו' של המזרח התיכון, שכן הם מעלים את שאלת הטריטוריה לדרגה הגבוהה ביותר. מה שחשוב במצבים של העדר-זכויות הוא תהליך השחרור, הנוודי בהכרח".

חילול- גבול, אורבניזם התקוממותי
פרקטיקות אורבניות אלה מחללות גבול (אנו חושבים על המחנות הפלסטינים, אבל גם על אופנים של בנייה, של איכלוס והתיישבות במובלעות הערביות בישראל, וכן על האתרים האורבניים הארעיים של קהיר), שכן הדינמיקות שלהן נבנות על גבי הלא-חוקי.
מישל פוקו, ב"הקדמה לטרנסגרסיה" - מחווה לז'ורז' בטאיי, הגדיר כך את היחסים שבין גבול וחילול-גבול: "חילול הגבול הוא מחווה שמתייחסת לגבול; זה כאן, ברזון של הקו, שבא לידי ביטוי בהבזק של המעבר (passage), אבל אולי גם המסלול והטוטאליות של החילול, אפילו המקור שלו [...] הגבול וסמיכות הגבול תלויים זה בזה בסמיכות של הווייתם [...] חילול הגבול מביא את הגבול עד לגבול הווייתו [...] בחילול הגבול אין דבר שלילי. הוא מאשר את ההוויה המוגבלת, הוא מאשר את הבלתי מוגבל שבו הוא מזנק כשהוא פותח אותו בפעם הראשונה לקיום".
המרחב האורבני של המיעוטים, של הכפופים, ובאופן כללי העיר "ללא סדר", הוא מרחב של התקוממות בכך שהוא פורע את הראייה המאחדת של הארכיטקטורה ושל העיר המתוכננת. שכן מרחבים אלה אינם יכולים להיות מתוכננים; הם נתוני-הקשר, הם משנים צורה בתוך היומיומי ובשגרתי. כך, רוברט ונטורי, בחיבור על כפל המשמעות בארכיטקטורה, מציג את היומיומי ואת הארכיטקטורה השגרתית כהישרדות ("אנו שורדים ביומיומי").

קהיר, הגל והקבר
הפרקטיקות האורבניות של ההתנגדות או באופן כללי, של העיר, נוטלות על עצמן את מלאכת אריגת העיר ואת השימוש מחדש בצורות יישוב ופיזור המרחב.
בקהיר מופיעה הדינמיקה הייחודית של הכללה ושל ספיגת העיר אל תוך עצמה, ללא כללים, ללא עיקרון היררכי. בקהיר, האי-סדר הוא פעולה ממשית של המחשבה הלא-מבויתת. האורבניזם הספונטני בקהיר מקדש את תפקיד התושב הבונה, בה בעת שהוא הודף את גבולות העיר.
המבנה ההגליאני החל עם הארכיטקטורה, בבניית קברים, אשר בדומה לבית ולמקדש אינם אלא "אמצעים פשוטים המכוונים אל מטרה חיצונית".
...בחזרה לקבר כדי לדון בבתי הקברות המיושבים של קהיר: עיר המתים בקהיר הגדולה הוא אחד הגילומים המושלמים של האי-סדר. בתי קברות אלה הפכו לערים חיות (יותר מ100,000- בעיר המתים היחידה בבאב אל-נסאר), המחייבות את הרשויות הציבוריות להציב את שאלת השתלבותן.
ערים אלו נובעות מאורבניזם מומצא בו ההלוויה משמשת כמשאב: קברים, כיפות וערי מתים מאורגנים כפנים (לעתים רחב-ידיים), קברים ומצבות משמשים כבתי-מלאכה. לערים אלה רחובות פנימיים, בתי קפה ותחבורה משלהן. הן מגדירות סדר אורבני עצמי, גבולות פנימיים בין מרחב ציבורי ופרטי וכללי אכלוס משלהן.
עיר המתים היא גילום אנטי-אידיאלי של הארכיטקטורה. במונומנטים למתים נעשה שימוש לא מחושב, חסר מטרה. הקבר, המאוזולאום והכיפה מוסטים מהאידיאל שלהם כמונומנטים. בתי הקברות המאוכלסים הם דימויים של ההטרוטופיות המרחביות המוגדרות על-ידי מישל פוקו: "מרחבים אחרים, הם מעין 'שם' חסר סימון גיאוגרפי, ובה בעת, מקומות ייצוג הפוכים של החברה"; אלה אותם מרחבים ללא פנים וללא חוץ, היכן שהתושב בונה - במרחב אותו ניכס לעצמו - יחס אינטימי עם עצמו.
המאורה והחורבה
שימור הארמונות בקהיר הישנה או אכלוס המחצבות התת-קרקעיות בשולי קהיר, הם גילומים נוספים של המיחזור האורבני. האלמנטים הטבעיים, התבליטים והמונומנטים מוסטים משימושם ומהאידיאל שלהם: המחצבות מיושבות ויוצרות ערים זעירות הנמסות אל תבליט הנוף. חורבותיהם של ארמונות הוואקף (מונומנטים דתיים) נשמרים באופן ספונטני ולא חוקי. הם מוסטים משימושם, אך אינם משוקמים לעולם. אלה גילומים אורבניים של הבלתי-גמור. מעשה הבריקולז', מיחזור של כל מה שהוא חומר וצורה, הוא פיזור אנרגטי חסר זיכרון או הכרח תרבותי, זה של ההכרה במונומנט.
כך חוקר מעשה הבריקולז' את מושג היצירה: העיר איננה יצירה של הארכיטקטורה, היא מחוץ לארכיטקטורה, והמרחב נמצא בפיגור תמידי אחרי רישום היצירה הידנית.

ספיגה
האם האי-סדר האורבני, אינו זה המתמשך ומגיע עד חיפה או יפו או חברון? אותה ארכיטקטורה מאורתית בחברון, ארכיטקטורה של הסתדרות במרחב והטרוגניות תת-קרקעית, מעיקה. מתווה של מבוך ברבעים הערביים בחיפה, סבך של צורות הקורעות את חלום הסדר והארכיטקטורה המונומנטלית (והבינלאומית) על התכניות האורבניות (בדמות המרכז המסחרי הענק השולט ברבעים הערביים) שלה.
האורבניזם של הבריקולז' אינו אורבניזם כובש, אלא מעבר מתעייה להתנגדות כבושה לחלומות המוחלטות בארכיטקטורה. הרבעים העתיקים של יפו, ובאותה מידה הפחונים של עזה, היוו גילום של האי-סדר, המעומת היום עם הרצון של המחווה האדריכלית. תוצאות השיקום של הרבעים ביפו מופיעים כגילום קיצוני של כיבוש מורשת החלום הנוסטלגי על אודות הכפר העתיק, חלום השגת האחדות האדריכלית. הכמיהה לנכסי תרבות לאומיים כרוכה במחיקת היצירה האורבנית העשויה בריקול'ז והספונטנית. בקיפוח האורגניות והחיות שלה.
הארכיטקטורות הנעלמות של הבריקולז' ושל האי-סדר, מזכירות את הבתים החצויים של גורדון מטא-קלארק (splitting house) . מטא קלארק שובר והורס בתים - בכדי לחשוף את הדינמיקה שלהם ואת עוצמתם הפנימית - ובכך שובר את חלום הסדר האדריכלי, "היפה כשלעצמו", כפי שמגדיר זאת מפעל הארכיטקטורה הביקורתי של מטא-קלארק.
האי-סדר האורבני עשוי להיות מרחב האיחוד הבלתי ניתנת למימוש, בין חלום של שקיפות ובין אינטימיות. המרחב של הפליט, של התושב הפלסטיני, של הכובש או של בתי הקברות, חושפים הופעות של ערים - מגאלופוליזציה, כיבוש, ספיגה.
ערים מותרות מזהויותיהן העצמיות, ערים חיצוניות למקום. מרחב של אזרח ללא מקור, מרחב הטרוטופי.
על הארכיטקטורה יהיה להיטען תיאורטית.

מצרפתית: יעל ברגשטיין

3/30/2009

איש הרוח: שיחה עם גלן מרקוט ב- 1996



בזמנים שבהם ארכיטקטים הופכים לחברות רב-לאומיות, הארכיטקט האוסטרלי גלן מרקוט מקיים פרקטיקה ארכיטקטונית מינימלית, "שכונתית" כמעט.
השיחה התפרסמה במוסף "שישי" של העיתון "גלובס" ביוני 1996. מאז, זכה מרקוט בפרס פריצקר לשנת 2002.

השבוע נערך זו הפעם השלישית הסמינר הירושלמי לארכיטקטורה. הסמינר, שמאורגן על ידי קרן יד-הנדיב וקנת פרמפטון מאוניברסיטת קולומביה בניו-יורק, עסק בנושא "טכנולוגיה, מקום ואדריכלות" והביא לכאן קבוצה מאוד מכובדת של ארכיטקטים מכל קצוות הפלנטה: אלוורו סיזה מפורטוגל, אנריקה מיראייס מספרד, רנזו פיאנו מאיטליה, ז'אן נובל מצרפת, ריימונד אברהם מארה"ב וגלן מורקוט מאוסטרליה.אפשר היה אולי להצטער על העדרם של פול ויריליו, תיאורטיקן צרפתי שעבודתו רלוונטית מאוד גם לעצם נושא הסמינר וגם להבנת המושגים והעולם של ארכיטקט כז'אן נובל ושל הארכיטקט היפאני הנודע טדאו אנדו שהוזמן ובעקבות המצב הבטחוני, כך נמסר, ביטל את בואו. אולם גם כך, ניתן לראות במקבץ האורחים הזה מדגם די מייצג של עיסוקים עכשוויים בארכיטקטורה ובטכנולוגיה של הארכיטקטורה.סיכום ביניים של הדיונים יעמוד תחת הסתמנותם של שני קטבים בעיסוק הארכיטקטוני העכשווי בטכנולוגיה. בקוטב האחד הייתי מעמיד את הארכיטקט הצרפתי ז'אן נובל (אליו כבר התוודעו קוראי "שישי" בביקורו הראשון בנובמבר 95) ובקוטב האחר את הארכיטקט האוסטרלי גלן מורקוט: אסטרטגיה עירונית מול טקטיקה כפרית, היי-טק מול לו-טק, תקשורת מול אקולוגיה, תרבות מול טבע.גלן מורקוט (נ. 1936) הוא אולי הארכיטקט בעל גוף העבודות הקוהרנטי ביותר מבין הדמויות שהגיעו השבוע לירושלים. למרות העובדה שעבודתו זוכה להתענינות רבה מתחילת שנות השמונים (ואחראי לכך במידה רבה דווקא ז'אן נובל שהציגו לראשונה במסגרת הביאנלה של פאריז ב- 1980) והקנתה לו בין השאר את פרס אלוור אלטו ב- 1992, הוא יכול היה גם להחשב כנידח שבהם. משרדים כשל פיאנו ונובל משחקים בליגה הבינלאומית לארכיטקטורה. הם עובדים על פרויקטים בכל רחבי העולם, דורשים הקמה וניהול של אירגונים גדולים ומורכבים ונמצאים בשלבים שונים של הפיכה לתאגידים בינלאומיים. לעומתם, מורקוט מקיים פרקטיקה "ליברלית" ו"ביתית", מהסוג שדומה כי אבד עליו הכלח. את רוב הקריירה שלו הוא העביר לבד, כמו רופא כפרי או בלש פרטי, מחדר בביתו עם שולחן שרטוט, טלפון ומכונת כתיבה. בזמן שעמיתיו המפורסמים התפרשו על יותר ויותר פרויקטים, תמיד יותר ויותר גדולים ויוקרתיים, נראה כאילו מורקוט כבר שלושים שנה מנסה בכל פעם לבנות את אותו הבית ובכל פעם יוצא לו משהו אחר. הוא בונה כמעט אך ורק בתים פרטיים - בדרך כלל בסידני וסביבותיה ובמקומות אחרים במדינת ניו-סאוט'-ווילס. העבודה שלו, שנראית יותר כמו מחקר עקבי ומעמיק על הבית המודרני ועל הקשרים שלו עם טכנולוגיה, מסורת וסביבה, מהווה ללא ספק את הדוגמה הטובה ביותר למה שקנת פרמפטון קרא בזמנו "רגיונליזם ביקורתי". היא יונקת מהמסורת של ארכיטקטים כמו מיס, נויטרה, ברואר, פרובה ואלטו, מתייחסת למורשות מודרניות שהתפתחו במקומות כמו קליפורניה או סקנדינביה, אולם גם מטמיעה אלמנטים, פרטים ולקחים מקומיים: בקתות אבוריג'נים, ארכיטקטורה חקלאית ותעשייתית (סככות צמר, האנגרים, מחסני רכבת), העיסוק המקומי ב"עשה זאת בעצמך". הנושא המרכזי של עבודתו קשור באופן עמוק לראשית המודרניזם. הגרעין הקשה, ה"הירואי", של הקנון המודרני מכיל ברובו בתים פרטיים -בית קאופמן (רייט), וילה סבואה (קורבוזייה), בית טריסטן צרה (לוס), בית דאלזס (שארו) בית פארנסוורת' (מיס) וכו'. העובדה שהארכיטקטורה היתה המדיום העיקרי שתיווך את הקדמה הטכנולוגית אל חיי היום-יום הפכה את הארכיטקט המודרני למעין גיבור פרומתאי שממציא לאנשים את החיים מחדש. במקרה של הבית הפרטי מדובר בהחלט באנשים שרצו בכך. הארכיטקטורה המודרנית דיברה על אנשים פרטיים - היא ייצגה ערכים מופשטים כמו אינדיבידואליזם ואמת פנימית בצד יתרונות קונקרטיים כיעילות והגיינה. הזהות בין הדחפים של הקליינטים המודרניים ובין אלה של הארכיטקטים שלהם תוארה יפה ברומן "כמעיין המתגבר" של איין ראנד (אולי דוגמה קולעת עוד יותר הוא "בית הפלדה" - ‏‏ALL STEEL HOUSE‎‎"" שנבנה מאוחר יותר על ידי ריכרד נויטרה עבור ראנד עצמה). העובדה שהבית הפרטי היה אז עדיין בהישג ידה של אינטלגנציה חדשה, אמידה ונאורה תרמה ללא ספק לכך שבית המגורים הפרטי היה במשך תקופה ארוכה הפלטפורמה העיקרית להתנסחות התיאוריות של ראשית המודרניזם. קנה המידה של הבית הפרטי איפשר בחינה מתומצתת של רעיונות ארכיטקטוניים וטכנולוגיים חדשים. במובן זה כמעט כל בית מאלו שהוזכרו כאן הוא אבטיפוס שהוליד מושגים שהם כיום אלמנטריים: התכנית האורגנית, התכנית החופשית, הבניה המתועשת, מכונת המגורים וכו'. האיכות הפרוטוטיפית של בתים אלה לא היתה יכולה להיות מושגת ללא התנתקות מ"רעשים" ארכיטקטוניים אחרים. כיון ומדובר בתקופה בה העיר עדיין לא נחשבה לנושא או לבעיה, הארכיטקטים המודרניים שאפו תמיד לנטרל רעשים אלה באמצעות בידודו של הבית בסביבה "טבעית" (או כמו טבעית). נסוחו של הקשר בין הבית לבין סביבתו - אם להצמיח אותו מתוכה (רייט), לכפות אותו עליה (קורבוזייה), להביט בה (נויטרה, אלטו) או להכניס אותה פנימה (מיס) היה האמצעי המונומנטלי העיקרי של הארכיטקטורה המודרנית והוא שיצר את הדימוי הארכיטיפי של הבית המודרני כאובייקט שצומח בדינמיות מן הסלע או מתנוסס, אמיץ וחדש, בלב הערבה. גם אם נראה היה שדימוי זה הולך ומתרחק מאיתנו עם התגברות הצפיפות והעיור, באוסטרליה (צפיפות נמוכה, עיור פרוורי) התאפשר לגלן מורקוט להמשיך את המודרניזם הזה בשקט וללא תסביכים, כאילו לא היה הפוסט-מודרניזם וגם לא המודרניזם שאחרי הפוסט-מודרניזם. גלן מורקוט בונה מכונות-רוח. הוא מחפש את הרוח בגזעי העצים, בכיוון צמיחת העלים, מתחת לאדמה. כשהוא תופש את הרוח, הוא מכניס אותה הביתה באמצעות שימוש חכם בפתחים ועיצוב אירודינמי של החתך, עושה לה סיבוב, ומוציא אותה החוצה דרך כל מיני ארובות משונות. הבתים שלו נראים כאובייקטים מתועשים למחצה בעלי מגע מרושל-משהו המונחים בעדינות בחיק הטבע. התכנית של הבתים היא תמיד מלבנית והחלוקה לפונקציות היא תמיד פשוטה, ליניארית והגיונית. מורקוט ממקם אותם תוך תשומת לב רבה לנוף ומשתמש בכיווני השמש והרוחות כדי לעצב את הגגות המרחפים ואת המעטפות החכמות שלו. הקשר בין הבניין לקרקע מטופל תמיד בעדינות: רבים מהבתים שלו מרחפים מעל הקרקע על עמודים כדוגמת בית פארנסוורת' של מיס או הפתגם האבוריג'ני: "‏‏TOUCH THIS EARTH LIGHTLY‎‎" . מורקוט משתמש בעיקר בבניה קלה ובאלמנטים מוכנים אותם הוא משנה בהתאם לצרכיו: המעטפת שלו היא על פי רוב מערכת מתוחכמת של פאנלים, פתחים, שוברי שמש ווראנדות הבנויה מחמרים זולים כמו פח גלי, אלומיניום, עץ לבוד וחומרים משומשים המורכבת על קונסטרוקצית עץ או פלדה ומכוסה בגג מפח גלי.ההישג העיקרי של גלן מורקוט הוא לא רק בהיכרות הפנומנלית שלו את הטבע ואת הטכנולוגיה של הטבע. ההישענות המודעת שלו על המסורת ועל האתוס המודרניים מאפשרת לו להתידד עם הסביבה מבלי להיות נאיבי וללמוד מהאוסטרלים המקוריים מבלי להיות יהיר או מזויף. כמה מהעבודות שלו הן יצירות מופת.

ראיון (ירושלים 9.6.96)
-הפרקטיקה שאתה מנהל נראית מאוד מקורית על רקע העובדה שבימינו הנטיה של משרדי ארכיטקטים היא לגדול. לרנצו פיאנו ולז'אן נובל שמשתתפים איתך בסמינר יש כבר סניפים בכמה ארצות. האם ההחלטה לעבוד כפי שאתה עובד מכוונת?
- כשהחלטתי לפתוח משרד משלי עשיתי זאת בכוונה לנסות ולהבין משהו על המקום בו אני עובד. לא היה כאן נסיון למצוא "ארכיטקטורה אוסטרלית", זה היה הדבר האחרון שהיה יכול לענין אותי. בארץ גדולה כאוסטרליה זה גם לא מעשי. רציתי לפתח את הרעיון של עבודה על הדברים הבסיסיים שעושים מקום - ענינו אותי שאלות כמו אקלים, טופוגרפיה, טיפולוגיה (במקרה של פרויקט אורבני), קנה מידה,רוח, גשם, ריח, כל האקלימים המגוונים של אוסטרליה. הדרך האפשרית היחידה לעבוד באופן זה היתה לעשות זאת בעצמי, כי אף אחד אחר לא עבד כך. מהנסיון שהיה לי בעבודה במשרדים אחרים ידעתי שארכיטקטים טובים גדלים - ממשרד של 5 עובדים ל14 עובדים, ל20, ל50 וכן הלאה. וראיתי שארכיטקטים טובים פתאום הופכים להיות אלה שהולכים לדבר עם הקליינט, שמנסים להשיג את העבודות, שמתעסקים עם האדמיניסטרציה. אמרתי לעצמי שאני מקווה שלכשאזדקן, עדיין אעשה ארכיטקטורה. החלטתי לא לגדול. אם יש קליינט שמעונין לתת לי עבודה ואני עסוק בפרויקט אחר, אני מבקש ממנו יפה לחכות. זאת אסטרטגיה חיובית - לא לגדול. ומה שתרבותי כל כך אצלנו באוסטרליה זה שהקליינטים מוכנים לחכות.

-כמה זמן הם צריכים לחכות?
- בין שנתיים לשלוש שנים. לפעמים אני מקבל הצעות שבאמת מענינות אותי ואז אני אומר לקליינט לפנות לשנים מתלמידי לשעבר ולהציע להם לקחת את העבודה בשותפות שוה איתי. אני עושה את זה בערך פעם בשנתיים.

- לאורך הקריירה שלך הארכיטקטורה עברה הרבה תהפוכות - מברוטליזם לפוסט-מודרניזם, הייטק וכן הלאה. איך אתה מתיחס לכל האופנות הללו?
- חונכתי תמיד לשאול את עצמי ביחס לכל פעולה שאני עושה אם היא רציונלית, אם יש לה בסיס. ראיתי את הברוטליזם מגיע, ראיתי את הפוסט מודרניזם מגיע, ראיתי את הדה קונסטרוקטיביזם מגיע - וראיתי גם איך שהם כולם נעלמים.

-העבודה שלך נראית כמו המשך ישיר לתקופה ה"הרואית" של ראשית מודרניזם, אחד הדברים שקושרים אותך לתקופה הזו הוא הדמיון בקשר של הארכיטקטורה עם הסביבה שלה, קשר שהיום נעשה פחות ופחות אפשרי - בגלל הערים, בגלל הצפיפות. אני מתאר לעצמי שבאוסטרליה המצב הוא לא בדיוק כך...
- ד.ה. לורנס אמר פעם:"האדם בונה את הסביבה של האדם חוץ מאשר באוסטרליה". באוסטרליה הטבע בונה את הסביבה , הטבע חשוב לנו מאוד. כשאני רואה עץ אני יכול לדעת הרבה דברים,על הגיאולוגיה, ההידרולוגיה, האקלים. לא כל האוסטרלים הם כאלה, אבל במשפחה בה גדלתי, הטבע היה הדבר החשוב ביותר. הטבע היה תמיד הסביבה המידית. אבא שלי תמיד אמר לי: תלמד מהחרקים, אף פעם אל תרוץ אחרי ההצלחה. קח לדוגמה את הזחל של הציקדה - הוא יוצא מהאדמה אחרי שבע שנים, מטפס על עץ ופורש כנפיים. אם תנסה לזרז את התהליך, החרק ימות. הוא גם אמר לי תמיד: בן, רוב הדברים שתעשה בחיים יהיו דברים רגילים אבל מה שהכי חשוב זה לעשות אותם טוב וללכת לים ושאף אחד לא ידע מי אתה. זה מאוד חשוב לי לעשות דברים רגילים. אין לי כל אמביציה לעשות בנינים גדולים, פרויקטים גדולים.

- התקופה ההיא התאפיינה בקליינטים נאורים, משפחת סבואה של קורבוזייה, משפחת קאופמן של רייט. מיהם הקליינטים שלך?
- ציירים, פסלים, מורים, עורכי דין, סוחרים, קבלנים. כולם אנשים שאוהבים מוזיקה, תיאטרון, ציור. הם כולם אנשים נפלאים. אני מתכנן להם את הבית ואחר כך אנחנו נשארים חברים טובים.

-את אחד מהבתים האלה (בית מארי שורט) אפילו קנית...
-הבית היה של משפחת חוואים. במשך שנתיים מחירי הכבשים ממש ירדו והם לא הצליחו להחזיק מעמד. גיליתי במקרה שהבית עמד למכירה ומכיון ולא רציתי שהבית יהרס , קניתי אותו. אני תמיד צוחק על זה אבל זה נכון : זאת הדרך הטובה ביותר לארכיטקט לתכנן לעצמו בית - לתכנן אותו למישהו אחר ואחר כך לקנות אותו. עשיתי בו כמה שינויים ומכיון וכל עקרונות התכנון כבר היו שם, זה היה מאוד קל. אני אוהב שלבנינים שלי יהיו משאבים של התחדשות, שאפשר לשנות אותם, לעשות בהם שימוש חוזר. אני לא אוהב שמבזבזים דברים.

-אתה לא משתמש במיזוג אויר בבתים שאתה מתכנן.
-לעיתים רחוקות מאוד ורק כשמדובר למשל במוזיאון ובהגנה על מוצגים מיוחדים (מורקוט בנה מוזיאון קטן בקמפסי,ניו-סאוט'-ווילס). אני לא צריך. אני מסוגל להשתמש בשיטות המבוססות על תנועה טבעית של אויר כמעט בכל מקום באוסטרליה. ויש לי נסיון גם באזור הטרופי כמו בבית שעשיתי למשפחה האבוריג'נית (בית מריקה אלדרטון) בצפון אוסטרליה וגם כמובן באזורים הקרירים יותר בדרום.

מרקוט נכנס כאן להדגמה ארוכה של האופן בו הוא מאוורר את בית מריקה אלדרטון ומתאר בפרוטרוט את תהליך יניקת האויר מהפתחים אל הגג. לפתע הוא מגלה לחרדתו שבמהדורה האמריקאית שבידי הגרפיקאי מחק את הצפון. הוא מבטיח לכתוב אל המחברת וממשיך ומתאר כמה אספקטים תרבותיים הקשורים לתכנון הבית יוצא הדופן הזה:
- מה שחשוב אצל האבוריג'נים מבחינה תרבותית היא העובדה שהילדים והילדות לא יכולים לדבר זה עם זו. אסור להם גם להביט זה בזו. כדי למנוע גילוי עריות. אזורי השינה באופן מסורתי מחולקים כך שההורים ישנים בצד מערב בכיוון השקיעה והילדים בצד מזרח, לכיוון הזריחה.

-באוסטרליה קיימת בעיה של גזענות כלפי האוכלוסיות המקומיות ואני רוצה לעשות כאן השוואה בין ישראל ואוסטרליה. גם כאן יש תרבות אירופאית שהגיעה ומצאה תרבות אחרת, מקומית. גם כאן למפגש בין שתי התרבויות יש, כפי שאתה יודע, לא מעט צדדים בעיתיים. וגם כאן, יש ארכיטקטים שמנסים לעבוד עם פרטים וצורות מארכיטקטורה מזרחית וזה נראה מאוד בעייתי. איך אתה מתיחס למפגש בין שתי התרבויות, האוסטרלית והאבוריג'נית?
-בוא נתחיל מההתחלה: בשש שנות חיי הראשונות גדלתי בפפואה-גינאה החדשה. טיפלו בי ארבע נשים שחורות מגינאה החדשה שדיברו את השפה שלהן ופיג'ין אינגליש. אלה השפות שדיברתי גם אני. הן היו בשבילי כמו הורים אמיתיים. כשהמלחמה הגיעה לאוקיינוס השקט היינו צריכים לחזור לאוסטרליה. אף פעם לא היתה לי שום בעיה עם שחורים לא מאוסטרליה ולא מגינאה החדשה. אני סנדק לילד מפפואה-גינאה החדשה ולילדה אבוריג'נית מאוסטרליה. יש לי קשר עמוק עם העמים המקוריים של שתי הארצות הללו. הם תמיד הרגישו ביהירות של האירופאים. אתה צריך להיות חשוף לעובדה שאתה עלול לפגוע בתרבות שלהם. ואתה צריך להיות באמת קשוב לרגשות שלהם כדי שלא תצטרך לחשוב על זה. הבית שתכננתי להם הוא גשר בין שתי תרבויות. האבוריג'נים לא אוהבים את הבית הפרברי שרוב האוסטרלים גרים בו, אבל אם אתה עושה להם משהו אחר הם אומרים לך: למה אתה לא מתכנן לנו בית כמו שלך? אנחנו לא טובים מספיק? אתה צריך לנסות ולמתוח קו בין האיכות והטכנולוגיה של התרבות האירופאית ובין הרגישות של התרבות האבוריג'נית. ולרגישות הזו יש קשר לנוף, גם מבפנים וגם מבחוץ.הצד הבעיתי שבעיסוק בארכיטקטורה המקומית קשור בעיסוק בדימויים. אני לא מתענין בדימויים. עשיתי את הדברים שלי הרבה לפני שהתחלתי ממש להכיר את הארכיטקטורה האבוריג'נית וכשהתודעתי אליה מצאתי הרבה נקודות דמיון.
- מה הסיבה לכך שהתכניות שלך תמיד ליניאריות?
- אני לא יודע, כשאני מתכנן בית אני בודק תמיד מאיפה באה השמש, מאיפה באה הרוח, מאיפה בא הגשם. איכשהו זה תמיד נגמר בצורה של קו.

-לנו, הארכיטקטים שבונים בעיר,בדרך כלל אין מיליון דרכים למקם את הבנינים שלנו. יש לנו מגרשים קטנים, קוי בנין,תקנות בנין ערים. איך אתה ממקם את הבתים שלך?
- אני מחפש תמיד את המקום האחראי ביותר. אם יש מקום שנגרם לו נזק , כתוצאה למשל מחפירה או מכריית חצץ לדוגמא, אני מעדיף לבנות שם - כדי לא לגרום נזק במקומות אחרים ולשמור על המקומות היפים. אני משתמש בבנין כדי לתקן את האתר. אני בודק את כיווני הרוחות, את כיווני השמש, את כיווני הגשם, את הגיאולוגיה, את החרקים.

-הרבה מהבתים שלך מונחים על עמודים מעל פני הקרקע. זה לא בגלל הדוגמה של בית פארנסוורת'...
-באוסטרליה יש מקומות בהם יכולים לרדת 400 מ"מ ברבע שעה. זה הרבה מאוד מים. אתה מרים את הבית ואתה נותן לרוח לעבור, למים לעבור. אתה כמעט לא משנה את המבנה של הקרקע, אתה לא משנה את הזרימה של מי הגשם. ליד הבית בו אני גר, כשיש גשם, הצפרדעים יוצאות. הנחשים יוצאים. כולם מחפשים אדמה יבשה. הבית הוא האדמה היבשה. אנחנו לא רוצים נחשים בבית. לכן כשהבית מורם אני יכול לשבת בשקט ולשמוע את הנחשים בולעים את הצפרדעים.האבוריג'נים עושים את אותו הדבר מאותן סיבות. גם מיס הרים את בית פארנסוורת' בגלל חשש משטפונות. אסתטיקה זה הדבר האחרון שמענין אותי.

3/04/2009

קלוד לוי-שטראוס: החשיבה הפראית, ספריית פועלים 1973 (1962)


"המילה bricoler מציינת את החובב העושה במלאכת כפיים, והוא משתמש בכלים שלא נועדו מלכתחילה דווקא לתכלית שלנגד עיניו, ולפיכך נבדלים מאלה המשמשים את האומן המקצועי...המתקין-המאלתר (הבריקולר - ש.ר.) מסוגל לבצע מספר רב של משימות שונות ומשונות, אלא שלהבדיל מהמהנדס, אין הוא תולה את ביצועה של כל אחת מהן בהשגתם של חמרי גלם ומכשירים שנועדו לאותה משימה דווקא: עולם הכלים שלו מוגמר; והכלל המנחה אותו הוא להסתדר תמיד בעזרת 'האמצעים שמתחת ליד'..."


פרק ראשון: המדע של הקונקרטי, עמ' 29-30
(מצרפתית: אליה גילדין)

גיא בן-נר: מובי דיק

רחלי רוטנר - הגומיות (עלילותיהן המוזיקליות של גומיות בבית ספר לשפים)

3/02/2009

צריף על צריף, ארכיטקטורה ספונטנית בדרום תל אביב


צריף רדימייד מורכב על צריף קיים, גדרות מאולתרות, איטום בנייר זפת, מרזבים במסלולים בלתי אפשריים.
באזורים רבים בדרום תל אביב, הארכיטקטורה השלטת היא ארכיטקטורה ספונטנית, ארכיטקטורה ללא ארכיטקטים.
המאפיינים: ביצוע תוך כדי תכנון, פתרונות אד-הוק, אילתורים מקומיים, חומרים שאוספים ברחוב או מוצאים בזבל, כל מה שנופל ליד או שעובר מתחת ליד. רדימייד, בריקולאז', אימפרוביזציה. רמה נמוכה או אפסית של חזרתיות, שיטתיות, תיעוש.